作品相关 -- 混元剑经（十五）

和者，和容悦色，内隐明鉴、外无贪心也。

阐释：

谚云：“和颜悦色真刚毅”。而“和”字，乃“中和之道”所致，中和之“中”乃“虚”也，老子曰：“

多言数穷，不如守中”。此“中”亦“虚”也。“道”之无形无象，正如老子在《道德经》中所言：

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，

其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

此即是对“中”之“虚”也的描述。为何如此说，因健顺参半的柔外刚中，故知“中”乃“虚”象，但有。守住此虚无中之妙“有”便是“守中”。“中和”之“和”乃“灵”也。老子曰：

道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”其“灵”之因者此也；“其精甚真、其中有信。

“虚则灵”此也。

然“中和”之道，乃“健顺参半”的内气、外形之“柔外刚中”的精义。必须“截长补短”，方能内

气、外形匹配如一的柔外刚中以致“中和”，即“意气君来骨肉臣”，才能内外中和，致“全体透空”的

太极艺境，进一步致“无形无象”的无极艺境。只有至此两种艺境，因用力日久，质而弥光。内明而外无

贪欲矣！内隐明鉴，与道合一。故外无贪心。只有“不先物为”的“依事物而为”的“无为”，则“因物

之所为”的“无不为”也就做到了，故无贪。能有“无为”的境界。达到“无不为”的艺境。其内外自然

平和，此乃“和容悦色”之因源尔。

然此“和”者所言之“眼”功，乃明道道明之“法眼”也。可知此经文所言的“练眼”乃自身的内外

一切之明鉴的“知能”。这一功能以“眼”代之而论述出来的。明此意思，方能通解此二十八字“练眼”

的精义。

原文：

骄者，在我无常形，能使敌人易生骄矜之气，便可随其骄以取胜也。

阐释：

此“骄”字，乃“骄”敌之法。如何方能使对手“骄”之，简单的很：我无有常人所说的目光威射、横眉

立目之象，身体亦不威武雄壮，只有平常人的我无所能的普通之外象。这样，对手易生骄狂之气而自以为

胜我乃轻而易举之事。此乃我之和容悦色、内隐明鉴而外无贪心所致也。正是老子所云：“被褐怀玉、返

朴归真”之象。故我能“静以待动有上法，动中处静有借法，借法容易，上法亦不难了”。此正是“便可

随其骄可以胜之”的方法。

原文：

慢者，在我以无形示之，彼疏慢之心遂起，再随所慢以击之也。

阐释：

慢，是疏慢其心的方法。其方法是“无形”。此“无形”是“无能之形”。即“能亦示之无能”之形；能

进示之不能进；能守示之不能守；能击示之不能击；能退示之不能退；用近示之远，用远示之近，等等。

皆为“无形示之”的方法。此法施出，对手必然认为我无能，随即对手的疏忽怠慢之心遂起，其疏忽怠慢

之心一起，则攻防招式变化转换也就出现种种可乘之机、可借之势、可攻之隙。皆为我所能借用而胜之了。